La madre de todas las batallas

Tu oponente se encuentra frente a ti, en los momentos que preceden la batalla el silencio y la concentración mas exigente se apoderan de tu cuerpo, eres consciente de cada poro de tu piel, el sudor corre por tu frente, los ropajes descansan sobre tu musculatura, tu mirada atraviesa el horizonte observando un punto fijo en el espacio. La respiración se torna tranquila, profunda y controlada, aumenta la calma tensa que envuelve el ambiente. Solo son breves segundos antes de asestar el primer golpe, antes de detener el primer ataque, pero son suficientes para alcanzar un estado máximo de armonía entre tu cuerpo tu mente, todo a tu alrededor desaparece, estáis solos tu enemigo y tu.

Tan solo en una fracción de segundo estalla el combate, la respiración contenida se rompe secante, el primer movimiento exige precisión, suavidad ante la potencia del enemigo o la más potente respuesta. Cada movimiento te obliga a exprimir tu cuerpo, a alcanzar lo máximo de ti mismo: fuerza, rapidez, resistencia, precisión, templanza, y la mas alta concentración, la batalla no permite descuidar nada, y sin embargo, cada uno de esos movimientos te merman, te agotan…

El enemigo es el peor posible, te conoce mejor que nadie, sabe cuales son tus puntos flacos, conoce tus virtudes y tus miserias, puede atacarte físicamente y puede abordarte moralmente lastimando algo mas que tu cuerpo. Ya ha vencido antes y puede volver ha hacerlo. Es tu peor enemigo, eres tu mismo.

Esto, es un KATA.  

Soledad no es aislamiento.

Es vivir consigo mismo y con los propios pensamientos.

Es mirarse ante el espejo.

Es reconocerse en todo.

Es difuminarse en la nada.

Es una soledad elegida por conveniente.

En soledad, el samurai es más fuerte.

En soledad, está menos expuesto a las heridas.

Los lazos afectivos le hacen más débil.

Si en combate muere, a nadie le afectará.

Nada que perder, eso es ganar.

Nada que ganar, eso es poder.

Estar, sin pensar en más, eso es la paz.

                                      Hacer lo que hay que hacer, ese es su deber.


( No conozco con seguridad el autor) 

Comence el proyecto del Blog con mucha ilusion, y entre mi caracter perruno y mi inconstancia sumada a un momento convulso en mi vida no llegue a avanzar mucho. Con esta entrada pretendo retomarlo....

Hace un par de meses lei un cuento Zen que quiero compartir, me parecio especialmente util para la vida diaria de cada uno de nosotros, y especialmente me ayudo a mirar hacia delante. Un resumen del cuento con mis propias palabras:

LA BARCA Y LOS DOS MONJES

       Un monje y un joven novicio se disponian a cruzar el rio Saitama, la bruma y las aguas turbulentas inquietaron al joven novicio, quien sugirio al maestro descansar en una cabaña al borde del rio y esperar a que la bruma y las aguas se tranqulizaran. Ante el silencio del monje, el joven novicio se resigna y comienza a remar. Tras unos minutos que parecen horas a ojos del novicio, este vuelve a excusarse ante el maestro: Maestro, el agua es muy turbulenta y el viento no nos permite avanzar como queremos. De nuevo el maestro guarda silencio, y el joven avanza resignado. Pasado un rato, el novicio suelta los remos, se levanta exaltado y grita al monje: Maestro, maestro, mira a lo lejos entre la bruma, una barcaza mas grande que la nuestra se acerca hacia nosotros. El maestro guarda silencio, y el joven cada vez mas nervioso comienza a gritar a la barca: Ehh, piloto, cambia la direccion, ¿estas loco? Si cojo al piloto de la embarcacion le golpeare con el baston hasta que se arrepienta-espeta el novicio. La enbarcacion se acerca peligrosamente, y justo cuando parece que van a colisionar, la barca del monje y el novicio cambia el rumbo y pasa de lado esquivandola ( no se sbe si fue un cambio por las aguas turbulentas o un movimiento habil del monje) en ese momento, el monje pregunta al novicio: -¿Te has fijado quien dirigia la barca? -Si maestro, la forma que yo tomaba por un hombre era un saco de grano. -¿Entonces, contra quien te has encolerizdo? 

       

       Como casi todos los cuentos Zen, este ofrece muchas interpretaciones, pero la mas importante sin duda es la de cada uno, es el mensaje que en el momento en que lo lees, segun fluyen los cauces de tu vida puedes interpretar. Personalmente, en un momento en que me debato por aclarar mi futuro, y preparo unas oposiciones en un tiempo de dificultad, puedo decir que mi mayor enemigo soy yo mismo  a la hora de alcanzar mis objetivos y trazar el camino a seguir para llegar a estos. 

Espero que os haya gustado el cuentecillo, y espero seguir con el Blog que hace meses empece. 

OSS

El legado espiritual del gran maestro: Los 20 principios rectores (1)

 “Es la concentración en los aspectos espirituales, insistía el maestro Funakoshi, lo que convierte el kárate, el mero arte marcial, en kárate-do, un camino” John Teramoto.

Tomo como partida esta frase de Teramoto para hacer una introducción a los “20 principios rectores del Kárate” o los “20 preceptos” como yo llamo mas coloquialmente.

Es muy común ver que entre los practicantes de kárate no se conocen estos preceptos, y creo que deberían ser piedra angular de todo practicante de kárate, tanto de los principiantes que pueden comenzar a mirar el entrenamiento con otros ojos, como de los mas avanzados e incluso expertos, quienes tendrán una guía filosófica sobre la que seguir creciendo en el kárate.

            Como ya exprese anteriormente la idea del blog no es tanto profundizar en el aspecto técnico del arte que nos ocupa, más bien en su vertiente histórica-filosófica, y para ello creo que la base debe estar en estos 20 preceptos. La idea es ir exponiendo cada uno de estos principios e ir dando mi reflexión personal sobre los mismos. Los principios del maestro Funakoshi son claros y concisos, y su mensaje queda claro para el practicante, no obstante están pensados para que cada persona los adapte e interprete en su vida diaria, y teniendo en cuenta que cultivar el espíritu es camino que se traza durante toda una vida. Con lo que la interpretación y calado de estos principios ira cambiando matices durante el tiempo como una gota de agua que va mermando la roca a lo largo de los años.

            Obviamente las reflexiones que presento no son taxativas, cada uno debe trabajar su propio camino, aunque indudablemente muchos coincidiremos en gran parte del mensaje, no será así en su totalidad, ahí radica la riqueza de estos principios y de este noble arte y de ahí que constantemente se diga que cada individuo practica “su kárate”. 

1.

  “NO OLVIDES QUE EL KARATE DO EMPIEZA Y TERMINA CON REI”

“Cuando quienes se honran a si mismos transmiten a otras personas esa sensación de amor propio, esta acción suya no es mas que una expresión de rei”  estas palabras de Kenwa Nakasone describen a la perfección el primer principio del maestro Funakoshi. Rei la actitud que debe diferenciarnos, y no diferenciarnos en ser superiores, todo lo contrario, tratar de ser humildes, y correctos en las formas con los demás, estas formas deben de estar acompañadas de sinceridad, y esto, es lo mas difícil. Luchar contra la egolatría que asola nuestra sociedad debe de ser un camino impuesto por rei.

Con este primer principio el maestro Funakoshi ya esta presentando declaración de intenciones contundente en lo que es su forma de ver y vivir el kárate, y personalmente creo que es uno de los 3 o 4 principios mas importantes, incluso me lleva a pensar en otros principios cuando lo leo, guarda estrecha relación casi con todos los demás, puesto que, sin tener esto claro no se debe avanzar.

La actitud de rei va a ser necesaria en todas las circunstancias tanto dentro como fuera del tatami. Dentro del tatami, debemos ser humildes con los compañeros, si somos cinturones superiores deberemos ser humildes con los inferiores, y aceptar la responsabilidad que tenemos en nuestro comportamiento, además tenemos ( iba a decir “debemos” pero no se debe, se tiene que ser) que respetar al Sensei. Si somos cinturones inferiores, debemos respetar a los superiores, y aceptar las enseñanzas con atención y humildad, a su vez el sensei es el primero en mostrar esta actitud. Todo es un circulo vicioso que se muerde la cola, y con esa actitud reciproca de rei se crea un equilibrio en el entrenamiento que fomenta el compañerismo y potencia el aprendizaje del arte. Tener esto presente nos permite ver nuestros errores, y mas importante, nos deja vía libre para aceptar que otros los vean y los corrijan.

Por otro lado, debemos aplicar esto fuera del tatami, debemos imprimir ese sello en nuestro comportamiento diario. Hace no mucho tiempo, mi compañero Pepe y yo, tuvimos una conversación larga y agradable con Juan Carlos, un maestro de Aikido, y nos comento que el notaba las personas que practicaban artes marciales en su comportamiento, normalmente educado y correcto, en aquel momento pensé en este principio de Funakoshi, y pensé en rei.

Pero no todo lo que quiere expresar rei es la educación y la corrección, también debemos ampliar las miras, y entender que debemos tomar esta actitud como una lucha constante para crecer tanto física como espiritualmente, y que el entrenamiento debe tomarse como una lucha constante de mejora y esfuerzo.

            Esta actitud nos marca una importante línea entre un estilo de lucha que busca únicamente la efectividad física en el combate, y la que además de esto, trata de cultivar la mente por medio del entrenamiento físico, esta es la raíz del arte marcial.

"Tora No Maki"

Hoan Kosugi, famoso artista Japones tiene mucho que ver en el simbolo del tigre de kárate Shotokan. Kosugi sería el diseñador del escudo a raiz del libro " Rentan Goshin Jutsu" ( que despues se completaria siendo el conocido "Karate Do-Kyohan) escrito por el maestro Gichin Funakoshi. 

La figura del celebre tigre se basó en la escultura china que viene a decir que el "Tigre nunca duerme", aunque la idea viene de la expresion japonesa "Tora No Maki" ( Tora---> Tigre, Maki---> rollo o enrrollado) es ta epxresion hace referencia a un texto que define un arte y se toma como texto fundamental o referente en dicho arte. Gichin escribio su libro "Rentan Goshin Jutsu" y fue el mismo  Hoan Kosugi quien le dijo que ese era su "tora No Maki" del Kárate. De ahi que se diseñara un tigre para el escudo de Shotokan. 


Por otro lado los practicantes de Kárate con los años debemos ir forjando nuestro propio camino con ayuda de las experiencias vitales propias, sumadas al entrenamiento y sabiduria de los maestros. Por ello el simbolo del tigre debe suscitar en cada uno de nostros unas sensaciones parecidas, aunque matizadas con el sendero que trazamos al recorrer nuestro propio camino. "El tigre nunca duerme" siempre al acecho, preparado para cualquier situación que se le presente,pero a la vez tranquilo, sosegado, mostrandose como tal como es, bello en la distancia y fiero ante la adversidad. Esa es mi meta, lejos de alcanzarla trato de ser mejor persona, mejor karateca, y ese simbolo me recuerda el camino que quiero llevar, quizas me lleve toda una vida y parte de otra conseguir el objetivo, dejar la mente en libertad, vaciarla de pensamientos que nublan mi juicio y no desviarme. 


Utilizare el blog para expresar mis reflexiones, sacarlas fuera y dejar que otros las lean, las completen, las critiquen, y aprendamos todos de ello. Todos estais invitados, compañeros karatecas, practicantes de otras escuelas y artes, y porque no, curiosos de aprender algo nuevo, por poco que pueda aportarles.